先说作者，宗萨蒋扬钦哲仁波切，不丹国藏传佛教红教的一位上师。不仅在佛教修行极好，还曾导演拍摄了两部电影。仁波切对世俗生活并不陌生，经常在世界各地讲座说法。所以在他的著作中，语言生动贴近生活，可以感觉到他极力在用世俗化的语言和思路来解释佛教教理，甚至经常举一些世俗生活的新闻事件当例子，让人容易接受。
有关四法印：
如果一个人接受下列四项真理，他就是佛教徒：
一切和合事物皆无常:诸行无常
一切情绪皆苦:诸漏皆苦
一切事物皆无自性:诸法无我
涅槃超越概念:涅槃寂静
什么令你不是佛教徒呢
如果你认为，并非一切和合或造作的事物都是无常，你认为有某些基本的元素或概念是恒常的，那么你就不是佛教徒。
如果你不能接受一切情绪都是痛苦的，如果你相信实在有某些情绪是纯然愉悦的，那么你就不是佛教徒。
如果你不能接受一切现象都是如幻性空的，如果你相信有某些事物确实本具自性而存在，那么你就不是佛教徒。
如果你认为证悟存在于时间、空间及能力的场域之内，那么你就不是佛教徒。
有关四圣谛：了知苦（苦）、抛弃苦之因（集），修息苦之道（道），了知苦可灭（灭）。（这四条是佛教教义的最核心内容）
诸行无常：
我们习惯以“你拥有什么”，而不是以“你是什么样的人”来评断他人。
一切万有，包括我们的血肉、我们所有的情绪和我们所有的感受，都是由两个以上的元素组合而成。一切事物都是相互依存的，因此一切事物都会改变。一切万有，没有一样是以独立、恒常、纯粹的状态存在。
如果没有盲目的期待，就不会有失望。如果能了解一切都是无常，就不会攀缘执着。如果不攀缘执着，就不会患得患失，也才能真正完完全全的活着。
你生起慈悲心的原因之一，是由于无常纵然如此明显，人们却视而不见。
有漏皆苦：
对于悉达多而言，任何具有不确定和不可预测性质的事物，既是痛苦。（所谓韶华易逝、昙花一现。有漏皆苦）
广义而言，快乐的定义是，一个人拥有完全的控制、自由、权利、安逸，没有障碍，没有束缚。（这才是真正的大自在）
但是，我们鲜少真正地满足，我们的心里有一种永不休止的唠叨，想要从生活中获得更多，而这种不满足就导致了痛苦。
悉达多的解答是：培养对情绪的觉察。
如果情绪正在生起的时候，你能够有所觉察，即使只是一点点，就能够限制它们的活动。（观呼吸、内观、禅修等等修行手段，觉察自我是很重要的部分）
当你开始注意到情绪所能够造成的损害，觉知就会开始发展。当你有了觉知，你就会了解面前的危险。不知才是恐惧的根源。（在佛教中，不知和没有智慧，被称作“无明”，无明带来了痛苦。通过修行，断除无明，得到般若智慧，拥有了大智慧，才能远离痛苦。）
诸法无我：
逻辑推理过程如下
诸行无常—-任何事物都是不断变化—-没有恒定不变的恒常—-事物并非如其所现的那样—-追求事物就会失望—-有漏皆苦—-万物本质皆为空性，也即，诸法无我
了悟了空性的悉达多，对菩提树下的忘忧草或宫殿里的丝绸坐垫没有好恶分别。金线织成的坐垫价值较高，完全是由人类的野心和欲望造作而来的。
涅槃寂静：
对悉达多而言，究竟的安歇之所，无论是天堂或涅槃，根本就不是一个地方，而是从无明的困惑中解脱出来。如果你一定要指出一个实质的地点，那可能就是你现在坐着的地方。
跟难陀一样，当更好的快乐出现时，我们就马上丢弃现有的快乐。见到了独眼猴，让难陀加强了他妻子是最美丽的觉受，但是当他见到了众女神时，他毫不迟疑的把妻子抛弃了。如果证悟只是快乐的话，那么某种更好的东西出现时，它也会被抛弃。构筑于快乐之上的人生，基础是脆弱的。
（基于有漏皆苦，快乐也不是恒常的，也是转瞬即逝的。遇到更快乐，自然会舍弃当前的快乐。所以涅槃并非快乐，修佛也不是追求这种狭义的快乐。）
这个本初无染污、自己清净的本性，常被称为佛性。
（每个人都具有佛性，并非夸大。每个人的本性就好比杯子一样，弄脏的杯子只是因为杯子上沾污了污秽，而不是杯子本身脏了。杯子可以洗干净，每个人的本性也可以通过修佛而显露出来最初的清净。）
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如果你能够一字一句读到这里，我相信你会明白，烧香磕头许愿求佛的，其实压根和佛教没啥本质关系。佛教之所以被当作哲学来研究，很重要的一点是因为，佛教的教义逻辑十分严谨，推演过程无懈可击。有了这种严谨、正确的逻辑做指导，佛教散发出了迷人的光辉。如果我们能够学懂了这种严谨的逻辑，并以此指导我们的生活和修行，人人皆可成佛，每个人皆是佛。
